【题解】

　　本篇在探讨人的本是恶还是善，故篇名叫“本”

　　王充在本篇里剖析了从孟子到汉代刘子政的各种人观。认为孟子的善论，荀子的恶论，告子的人无善恶论，以及扬雄的人善恶兼有论，都是片面的。在本篇里，他认为人“禀天地之，怀五常之气”所以人有善有恶。据孔子“惟上智与下愚不移”的观点，他解释说，孟子讲人善，指的是具有中等以上智力的人；荀子讲人恶，指的是只有中等以下智力的人；告子和扬雄讲的是“相近”的平常人。他认为“至善至恶”的人不能改变，平常人的人是可以随习气改变的，“习善而为善，习恶而为恶”

　　【原文】

　　13·1情者（1），人治之本，礼乐所由生也。故原情之极（2），礼为之防，乐为之节（3）。有卑谦辞让，故制礼以适其宜（4）；情有好恶喜怒哀乐，故作乐以通其敬（5）。礼所以制，乐所为作者，情与也。昔儒旧生，著作篇章，莫不论说，莫能实定。

　　【注释】

　　（1）情：这里指人的喜怒哀乐等情感。：是指人先天具有的道德属。王充认为，情和都是人在娘胎里承受厚薄不同的气所形成的。

　　（2）原：推究。

　　（3）以上参见《⽩虎通德论·礼乐》。

　　（4）宜：和顺，亲善。

　　（5）通：传达。敬：恭敬。这里是严肃的意思。

　　【译文】

　　情，是治理人的本，礼乐制度就是由此制定出来的。特意分析了情发展到极端的后果，然后用礼来作为防范，用乐来作为节制。有卑谦辞让，所以制礼以便适合其亲善；情有好恶喜怒哀乐，所以作乐以便得到严肃的表达。制礼作乐的据，是人的情和。过去的儒生，写文章，没有不论说的，却没有一个能作出正确的结论。

　　【原文】

　　13·2周人世硕以为人有善有恶（1），举人之善，养而致之则善长；恶（2），养而致之则恶长。如此，则各有（3），善恶在所养焉。故世子作《养书》一篇（4）。密子、漆雕幵、公孙尼子之徒（5），亦论情，与世子相出⼊，皆言有善有恶（6）。

　　【注释】

　　（1）世硕：舂秋时陈国人，孔门七十弟子之一。著有《世子》二十一篇。

　　（2）恶：疑“恶”之误倒。《⽟海》卷五十三引《论衡》文作“恶”可一证。又“善”“恶”对文，可二证。

　　（3）《⽟海》卷五十三引《论衡》文“”前有“情”字，可从。：这里指情的善恶。

　　（4）世子：指世硕。《养书》：《⽟海》卷五十三引《论衡》文作《养书》，可从。《养书》已失传。

　　（5）密：《颜氏家训·书证》作“虙”可从。虙（f＊伏）子：虙不齐，字子。舂秋时鲁国人，孔子的‮生学‬，孔子称他作君子。曾作单⽗宰，后世追封为单⽗侯。漆雕幵（公元前540年～？）：姓漆雕，名启，字子幵。舂秋时鲁国人，孔子的‮生学‬。习《尚书》，不愿做官，以德行著称。著《漆雕子》十三篇。公孙尼子：战国初人，孔子的再传弟子。著《公孙尼子》二十八篇，今不传。

　　（6）上言“亦论情”故疑“”前脫一“情”字。

　　【译文】

　　周朝人世硕认为人的本中有善的有恶的两方面，取人的善良本，通过培养、引导，好的品行就会滋长起来；取人的恶劣本，加以培养、引导，那坏的品行就会发展下去。像这样，原来情就会各有善恶，而是善是恶，在于培养的方向。所以世硕作《养书》一篇。虙子、漆雕幵、公孙尼子这些人，也论述过情，与世硕相互有出⼊，但都说人的情中有善恶两个方面。

　　【原文】

　　13·3孟子作《善》之篇（1），以为人皆善，及其不善，物之也。

　　谓人生于天地，皆禀善，长大与物接者，放纵悖（2），不善⽇以生矣。若孟子之言，人幼小之时，无有不善也。微子曰（3）：“我旧云孩子，王子不出（4）。”纣为孩子之时，微子睹其不善之。恶不出众庶，长大为不变，故云也。羊⾆食我初生之时，叔姬视之（5），及堂，闻其啼声而还，曰：“其声，豺狼之声也。野心无亲，非是莫灭羊⾆氏。”遂不肯见。及长，祁胜为（6），食我与焉。国人杀食我，羊⾆氏由是灭矣（7）。纣之恶，在孩子之时；食我之，见始生之声。孩子始生，未与物接，谁令悖者？丹朱土于唐宮（8），商均生于虞室。唐、虞之时，可比屋而封，所与接者，必多善矣。二帝之旁，必多贤也。然而丹朱慠，商均，幷失帝统，历世为戒。且孟子相人以眸子焉（9），心清而眸子瞭，心浊而眸子瞭（10）。人生目辄眊瞭，眊瞭禀之于天，不同气也，非幼小之时瞭，长大与人接，乃更眊也。本自然，善恶有质（11）。孟子之言情，未为实也。然而善之论，亦有所缘。或仁或义（12），术乖也。动作趋翔，识诡也，面⾊或⽩或黑，⾝形或长或短，至老极死，不可变易，天然也。皆知⽔土物器形不同，而莫知善恶禀之异也。一岁婴儿，无争夺之心，长大之后，或渐利⾊（13），狂心悖行，由此生也。

　　【注释】

　　（1）《善》：据说是《孟子》中的一篇，一般人认为是后人的伪作，今已失传。这里王充引用的內容与今本《孟子》中关于善的思想是一致的。

　　（2）悖（b8i倍）：违背。：祸。

　　（3）微子：参见2·5注（16）。《尚书·微子》载有他与太师、少师的问答之辞。引文参见《尚书·微子》。

　　（4）王子：这里指商纣王。

　　（5）叔姬：羊⾆食我的祖⺟。

　　（6）祁（q0其）胜：舂秋时晋国大夫祁盈的属官。

　　（7）以上事参见《左传·昭公二十八年》。

　　（8）土：下文有“商均生于虞室”故疑“土”当作“生”递修本亦作“生”可证。

　　（9）眸（m￥u谋）子：眼珠。

　　（10）眊（m4o帽）：眼睛失神，昏。以上说法参见《孟子·离娄上》。

　　（11）质：本质、质。这里指人所承受的质。

　　（12）“或仁或义。。天然也”四十字，与本篇末段重复，按文意不该在此。后“皆知⽔土物器。。禀之异也”十九字，按文意疑应随上句移至本篇末段。

　　（13）渐（ji1n坚）：浸渍。

　　【译文】

　　孟子作《善》篇，认为人的本都是善良的，至于他们不好的东西，是受了外界事物的不良影响。说人由天地所生，都禀受了善良的本，长大以后与外界事物接触，放纵自己，胡作非为，恶劣品质⽇渐滋长。像孟子说的，人幼小的时候，没有不善良的。但微子说：“我过去评论孩子时说过，纣王没有一般孩子好。”因为纣王做孩子的时候，微子就看出了他不良的本。其禀恶劣，不如一般人，长大之后为非作歹，幷没有改变原来的禀，所以他这样说。羊⾆食我刚生的时候，祖⺟叔姬去看他，刚走到堂屋，听见他啼哭的声音就往回走，说：“他啼哭的声音，像豺狼号叫。狼子野心，不认六亲，只有这个孩子，才会灭我羊⾆氏族。”始终不肯去看他。等他长大以后，祁胜作，羊⾆食我参与其中。国人杀了羊⾆食我，羊⾆氏因此灭亡。纣王的恶劣品质，表现在孩子的时候；羊⾆食我参与作，显现在刚生时啼哭的声音。孩子刚生下来，还没有与外界事物接触，谁会叫他胡来？丹朱在尧的宮里出生，商均在舜屋里出生。尧、舜的时候，挨家挨戸都有品德⾼尚可以受封的人，所被接触到的人，肯定大多是善良的百姓。尧舜二帝的⾝旁，肯定大多是贤能的大臣。然而丹朱傲慢，商均暴，都失去了帝位，历代成为人们的教训。再说孟子是据对方的瞳人来观察人的好坏，心地清明眼珠就明亮，心地混浊眼珠就昏。人生下来眼睛总有昏与明亮，这种昏与明亮是从上天禀受来的，是承受了不同的气形成的，幷不是幼小的时候明亮，长大之后与人接触，才变得昏的。生原本自然就如此，它的善恶是由承受的气的质决定的。孟子说的人情天，幷不符合实际情况。然而人天善良的说法，也有一定依据。一岁的婴儿，没有你争我夺的心，长大之后，有的逐渐浸染了自私与情，于是放纵胡为，由此而产生。

　　【原文】

　　13·4告子与孟子同时（1），其论无善恶之分，譬之湍⽔，决之东则东（2），决之西则西。夫⽔无分于东西，犹人无分于善恶也（3）。夫告子之言，谓人之与⽔同也。使若⽔，可以⽔喻，犹金之为金，木之为木也，人善因善，恶亦因恶。初禀天然之姿（4），受纯壹之质，故生而兆见，善恶可察。无分于善恶，可推移者，谓中人也。不善不恶，须教成者也。故孔子曰：“中人以上，可以语上也（5）；中人以下，不可以语上也（6）。”告子之以决⽔喻者，徒谓中人，不指极善极恶也。孔子曰：“相近也，习相远也（7）。”夫中人之，在所习焉。习善而为善，习恶而为恶也。至于极善极恶，非复在习。故孔子曰：“惟上智与下愚不移（8）。”有善不善，圣化贤教，不能复移易也。孔子道德之祖，诸子之中最卓者也，而曰“上智下愚不移”故知告子之言，未得实也。夫告子之言，亦有缘也。《诗》曰：“彼妹之子（9），何以与之？”其传曰：“譬犹练丝，染之蓝则青，染之朱则⾚。”夫决⽔使之东西，犹染丝令之青⾚也。丹朱、商均已染于唐、虞之化矣（10），然而丹朱慠而商均者，至恶之质，不受蓝朱变也。

　　【注释】

　　（1）告子：姓告，名不详，一说名不害。提出无善恶论，与孟子主张的善论对立。

　　（2）决：排除堵塞，导⽔使行。

　　（3）上、下句都在说人的善恶问题，故疑“人”后脫一“”字。有《孟子·告子》：“人之无分于善不善也，犹⽔之无分于东西也”可证。以上参见《孟子·告子》。

　　（4）姿：通“资”资质，本。

　　（5）上：上等，⾼级。这里指仁义道德之类的大道理。

　　（6）引文参见《论语·雍也》。

　　（7）引文参见《论语·货》。

　　（8）引文参见《论语·货》。

　　（9）妹之：《诗经·鄘风·⼲旄》作“姝者”可从。

　　（10）化：改变。

　　【译文】

　　告子跟孟子同一个时代，他评论人没有善恶的区分，就像湍流着的⽔，挖个缺口使它向东就向东流，挖个缺口使它向西就向西流。⽔本来没有向东流向西流的区分，就像人没有善恶区分一样。告子的话，是说人与⽔相同。假使人像⽔，可以用⽔来比喻人，那就像金成为金是因为它本是金，木成为木是由于它本是木一样，人善是由于禀是善的，人恶也是由于禀是恶的。幵始在娘胎中禀受天然之气形成的本，接受的是单纯的资质，所以生下来就有征兆呈现，是善是恶可以明察。对于善恶无法区分，而可以改变的，称为平常人。他们不善不恶，要等待教育才能成为善的人。所以孔子说：“具有中等以上智力的人，可以告诉他们⾼深的道理；中等以下智力的人，不能够告诉他们⾼深的道理。”告子用决⽔来比喻人，仅仅说的是平常人，幷不指最善与最恶的。孔子说：“人本来是相近的，只因受不同习气的影响，才彼此相差很远。”这样看来，平常人的人，在于习气了。习气好就成为好人，习气坏就成为坏人。至于最善最恶的，那就不再决定于习气。所以孔子说：“只有上等聪明的人与下等愚蠢的人才不可能改变。”人有善与不善，即使圣贤教化，它也不会再改变。孔子是道德的鼻祖，在所有人中是最卓越的，都说“只有上等聪明的人与下等愚蠢的人才不会改变”所以知道告子的话，不够‮实真‬。不过，告子的话，也有缘由。《诗经·鄘风·⼲旄》上说：“那个美好的人啊，用什么帮助他？”其注释说：“比喻像⽩⾊的丝，用青⾊的染料去染它就成为青⾊，用红⾊的染料去染它就成为红⾊。”挖个决口让⽔向东流或向西流，就像染丝使它成为青⾊或红⾊。丹朱，商均应该已被尧、舜浸染改变了，然而丹朱却很傲慢、商均却很暴，可见最恶劣的本，是不会接受像⽩丝被染成青⾊或红⾊那样改变的。

　　【原文】

　　13·5孙卿有反孟子（1），作《恶》之篇（2），以为“人恶，其善者伪也。恶者，以为人生皆得恶也；伪者，长大之后，勉使为善也。”若孙卿之言，人幼小无有善也（3）。稷为儿（4），以种树为戏（5）；孔子能行，以俎⾖为弄（6）。石生而坚，兰生而香。禀善气（7），长大就成。故种树之戏，为唐司马；俎⾖之弄，为周圣师。禀兰石之，故有坚香之验。夫孙卿之言，未为得实。然而恶之言，有缘也（8）。一岁婴儿，无推让之心。见食，号食之；睹好，啼玩之。长大之后，噤情割，勉厉为善矣（9）。刘子政非之曰（10）：“如此，则天无气也（11），善恶不相当，则人之为善安从生（12）？”

　　【注释】

　　（1）孙卿：荀况（约公元前313～前238年），时人尊称为荀卿。战国时赵国人。他是战国时的思想家和教育家。汉时人因避宣帝（名询）讳，故以“孙”代“荀”称为孙卿。与孟子的“善”说相反，认定人“恶”“其善者伪人”要有“师法之化，礼义之道”才可以为善。故重视环境和教育对人的影响。著有《荀子》一书。有（y＾u又）：通“又”

　　（2）《恶》：《荀子》中的一篇。

　　（3）上文言“若孟子之言，人幼小之时，无有不善也”故疑“小”字后夺“之时”二字。

　　（4）《太平御览》卷八二三引《论衡》文，“稷”上有“后”字，可从。

　　（5）以上事参见《史记·周本纪》。

　　（6）俎⾖：本是祭祀时用的礼器，这里指陈设俎⾖，摸拟祭礼的动作。弄：玩弄，戏耍。以上事参见《史记·孔子世家》。

　　（7）《意林》卷三引《论衡》文“禀”上有“生”字，可从。

　　（8）据文气，疑“有”字之前夺一“亦”字。上文有“然而善之论，亦有所缘”“夫告子之言，亦有缘也”可证。

　　（9）厉：同“砺”磨炼。

　　（10）刘子政（约公元前77～前6年）：刘向，名更生，字子政，西汉沛（今江苏沛县）人。汉皇族楚元王（刘）四世孙。是西汉著名的经学家、目录学家、文学家。曾任谏大夫、宗正等。用灾异推论时事政治的得失，屡次上书劾奏外戚专权。成帝时，任光禄大夫，最后终于中垒校尉。曾校阅群书，撰成《别录》，是我国目录学之祖。另著有《洪范五行传》、《新序》、《说苑》、《列女传》等。所作《九叹》、《五经通义》大都已散失。

　　（11）则天无气也：意思是，天气有之分，人有善恶之别，才是正常的。如果人只有恶而无善，那就像说天气只有而无一样，是不可能的。

　　（12）引文出处不详。

　　【译文】

　　荀子又责难孟子，作《恶》篇，认为“人本来是恶的，其好的品行是人为的结果。”恶，是认为人刚生下来都具备有恶劣的本；人为，是指长大之后，努力使自己行为善良。像荀子说的，那人幼小的时候就不会有善良行为。后稷做孩子的时候，以种植当作戏耍；孔子刚会走路的时候，以陈设俎⾖当做游戏。石头一产生就‮硬坚‬，兰草刚发芽就清香。人刚生下来已禀承善良之气，长大以后就成为善人。所以种植的戏耍，使稷成了尧时掌管农业的司马；陈设俎⾖的游戏，使孔子成了东周时的圣贤之师。由于禀承了石头兰草的本，所以有‮硬坚‬清香的应验。这样看来，荀子的话，不能成为事实。然而恶的说法，也有一定的缘由。一岁的小孩，没有推让的心。看见食物，哭叫着想吃它；看见好玩的，哭叫着想玩它。长大以后，就会克制感情，去掉私，努力磨炼成为善良的人。刘子政指责说：“像这样，那天就没有正常的气，而是有无，有恶无善，本不相应，照这样，人表现出来的善良，又是从哪里来的呢？”

　　【原文】

　　13·6陆贾曰（1）：“天地生人也，以礼义之。人能察己所以受命则顺（2）。顺之谓道（3）。”夫陆贾知人礼义为（4），人亦能察己所以受命。善者，不待察而自善；恶者，虽能察之，犹背礼畔义（5）。义挹于善（6），不能为也。故贪者能言廉，者能言治。盗跖非人之窃也，庄跷刺人之滥也（7），明能察己，口能论贤，恶不为，何益于善？陆贾之言，未能得实。

　　【注释】

　　（1）陆贾：参见8·10注（14）。

　　（2）受命：这里指从天地接受礼义之。

　　（3）引文不见于今传本《新语》十二篇，出处不详。

　　（4）本句与下句，疑在复述上文引语。据下文“若仲舒之言，谓孟子见其，孙卿见其也”；“夫子政之言，谓在⾝而不发，情接于物”的文例，似作：“夫陆贾之言，谓人礼义为”（5）畔：通“叛”

　　（6）挹（y＠义）：酌取，汲取。

　　（7）刺：斥责，指责。滥：贪。

　　【译文】

　　陆贾说：“天地给人生命，就赋予了礼义的本。人能够明察到自己是从天地那里接受到的礼义之，就能顺应它。能顺应它，就叫做道。”陆贾的话是说人生下来就有礼义之，人也能明察到自己是从天地那里接受的礼义之。善的人，不等待明察就能自然从善；恶的人，虽然也能明察到它，但仍然违背了礼义。礼义来自于人的善，不是靠人为得到的。所以贪婪的人会夸夸其谈地讲廉洁，作的人能头头是道地说治理。盗跖会指责别人偷窃，庄跷会斥责别人贪得无厌，他们都清楚地能明察到自己从天地得到的礼义之，嘴里会谈论圣贤的道理，却因本不好，自己不能实行，这对于从善有什么好处呢？可见，陆贾的话，幷不那么‮实真‬。

　　【原文】

　　13·7董仲舒览孙、孟之书（1），作情之说曰：“天之大经（2），一一；人之大经，一情一。生于，情生于。气鄙，气仁。曰善者，是见其也；谓恶者，是见其者也（3）。”若仲舒之言，谓孟子见其，孙卿见其也。处二家各有见，可也；不处人情情有善有恶（4），未也。夫人情同生于，其生于，有渥有泊。⽟生于石，有纯有驳，情于（5），安能纯善？仲舒之言，未能得实。

　　【注释】

　　（1）董仲舒（公元前179～前104年）：西汉哲学家、今文经学大师。广川（今河北省枣強县东）人。曾任博士、江都相和胶西相。他提出“天人相与”、“君权神授”创立“三纲五常”举贤良文学之士，他对策建议：“诸不在六艺之科，孔子之术者，皆绝其道，勿使幷进。”为武帝所采纳，而罢黜‮家百‬，独尊儒术，幵此后两千多年封建社会以儒学为正统的先声。著有《舂秋繁露》与《董子文集》。

　　（2）大经：常道或不改变的常规。

　　（3）引文不见于现存董仲舒的书，大意可参见《舂秋繁露·深察名号》。

　　（4）情情：疑重出。

　　（5）上言“情生于”故疑“于”前脫一“生”字。

　　【译文】

　　董仲舒看了荀子和孟子的书，兴起情的说法，说：“天的常道，是有有；人的常道，是有情有。人生于，人情生于。气卑劣，气仁义。说人善的，只看见它的一面；说人恶的，又只看见它的一面。”照董仲舒的说法，认为孟子只见到它的一面，荀子只见到它的一面。分析他们二家各有所见，是对的；而不分析人的情有善有恶，是不对的。人的情同时生于，虽生于，但有厚有薄。⽟产生于石，有纯的有不纯的，人情生于，哪能都是纯的善的？董仲舒的话，幷不那么‮实真‬。

　　【原文】

　　13·8刘子政曰：“，生而然者也，在于⾝而不发。情，接于物而然者也，出形于外（1）。形外则谓之，不发者则谓之（2）。”夫子政之言，谓在⾝而不发。情接于物，形出于外，故谓之，不发，不与物接，故谓之。夫如子政之言，乃谓情为，为也。不据本所生起，苟以形出与不发见定也（3）。必以形出为，亦与物接，造次必于是（4），颠沛必于是。恻隐不忍不忍（5），仁之气也（6）。卑谦辞让，之发也。有与接会，故恻隐卑谦，形出于外。谓在內不与物接、恐非其实。不论之善恶，徒议外內，理难以知。且从子政之言，以为，情为，夫人禀情（7），竞有善恶不也（8）？

　　【注释】

　　（1）出形：疑“形出”之误倒。下文有“形出于外”可证。

　　（2）引文出处不详。

　　（3）见：据文意，疑衍文。

　　（4）造次：仓卒，匆促。是：此。这里指本。

　　（5）不忍不忍：疑重出。“恻隐不忍，仁之气也，”与下“卑谦辞让，之发也”文法一致，可证。

　　（6）仁之气：指具有“仁”这种道德属的气。

　　（7）情：人禀受于天，本书时见此义，故疑系“”之误。

　　（8）不（f％u否）：同“否”

　　【译文】

　　刘子政说：“人，生下来就是这个样子，在⾝体里面存在，而不表露出来。人情，是与外界事物接触而形成的，在⾝体外面表现出来。在外表露的则称之为，不表露的则称之为。”刘子政的话，认为人是在⾝体里却不显露出来。人情与外界事物接触，在⾝体外表现出来，所以称之为；人不表露，不与外界事物接触，所以称之为。照刘子政的说法，就称人情为，称人为。这是没有依据情产生的源来谈论产生的起源，而只是用外露或不外露把情说成是的的。一定要把外露叫做，人也与外界事物接触，在急迫情况下离不幵它，在颠沛情况下也离不幵它。怜悯而不‮忍残‬，是人禀承“仁气”的表现。卑谦辞让，是人的表露。由于有外界事物与它接触，所以怜悯、卑谦，在⾝体外部表现出来。说人在⾝体里存在不与外界事物接触，恐怕不是事实。不论说人的善与恶，而仅仅议论它存在于体外还是体內，叫做还是叫做，从道理上难以弄清楚。而且顺从刘子政的说法，把人叫做，人情叫做，那么人禀承自然之气所形成的本，究竟还有没有善恶呢？

　　【原文】

　　13·9自孟子以下至刘子政，鸿儒博生（1），闻见多矣。然而论情，竟无定是。唯世硕儒、公孙尼子之徒（2），颇得其正。由此言之，事易知，道难论也。酆文茂记（3），繁如荣华（4）；恢谐剧谈（5），甘如饴密，未必得实。实者人有善有恶，犹人才有⾼有下也。⾼不可下，下不可⾼。谓无善恶，是谓人才无⾼下也。禀受命，同一实也。命有贵，有善恶。谓无善恶，是谓人命无贵也。

　　【注释】

　　（1）鸿：大。博：学识广泛丰富。

　　（2）儒：疑衍文。

　　（3）酆同“丰”记：记载事物的文章或书籍。

　　（4）华（hu1花）：同“花”荣：草木茂盛。

　　（5）恢：通“诙”

　　【译文】

　　从孟子以下到刘子政，都是学识渊博的大儒，听见的看见的多得很，然而论说人的情，竟然没有判断对。只有世硕、公孙尼子这些人，讲得稍微接近于正确。由此说来，事情容易知道，但是道理却难得说清。內容丰富的文章和书籍，像盛幵的花朵那样茂盛；有趣流畅的言谈，如饴糖蜂藌那样甘甜，但不见得符合事实。事实上人有善有恶，就像人的才能有⾼有低一样。⾼超的不能说它低下，低下的也不能说它⾼超。认为人没有善恶，就是认为人的才能没有⾼低一样。禀受自然之气形成的命与，实际上是一样的。命有贵与之分，有善与恶之别。认为人没有善与恶，就是认为人命没有贵与。

　　【原文】

　　13·10九州田土之，善恶不均，故有⻩⾚黑之别，上中下之差（1）。

　　⽔潦不同（2），故有清浊之流，东西南北之趋。人禀天地之，怀五常之气，或仁或义，术乖也（3）；动作趋翔（4），或重或轻，识诡也（5）；面⾊或⽩或黑，⾝形或长或短，至老极死不可变易，天然也。（6）余固以孟轲言人善者（7），中人以上者也；孙卿言人恶者，中人以下者也；扬雄言人善恶混者（8），中人也。若反经合道（9），则可以为教。尽之理，则未也。

　　【注释】

　　（1）以上参见《尚书·禹贡》。

　　（2）潦（l3o老）：雨⽔。⽔潦：这里指⽔源。

　　（3）术：道。这里指遵循的原则。

　　（4）趋：快步走。翔：回翔。这里有缓慢的意思。

　　（5）识：识别，觉察。这里指判断能力。

　　（6）本篇第三段“一岁婴儿”句前，有“皆知⽔廖锲餍涡圆煌�，而莫知善恶禀之异也。”共十九字，疑应移至此处。緽R>　　（7）固：通“故”因此。

　　（8）参见《扬子法言·修⾝》。扬雄：参见3·4注（16）。

　　（9）反：同“返”回复。这里有符合的意思。

　　【译文】

　　‮国中‬田土的质，好坏不均匀，所以土⾊有⻩、红、黑的区别，土质有上、中、下的差别。⽔源不同，所以有清的⽔流，有浊的⽔流，有流往东西南北的不同趋向。人禀受天地之，心存仁、义、礼、智、信“五常”之气，有人仁有人义，是天生的道义不同；遇事动作机灵与呆板，有人严重有人轻微，是天生判断力不同；人脸上的颜⾊有人⽩有人黑，人的⾝体有人⾼有人矮，到人老最后死去都不会改变，这是因为天如此。人们都只知道⽔、土、物、器的形状与质不同，却不懂得人的善恶是由于禀受的气有所不同。我因此认为孟子说人是善的，是指中等才智以上的人；荀子说人是恶的，是指中等才智以下的人；扬雄说人是善恶兼有的，是指具有中等才智的平常人。如果为了让人们的行为与经书、道义相符合，那么以上关于人的说法都可以用作施行教化的依据。但从充分阐明人的道理来评论，那是不够的。